維摩詰所說經-方便品第二

發(fā)布時間：2019-09-03 11:27

佛國一品是佛陀開示唯心凈土的法門，但并不是生硬的否定了緣起的幻相，只有此才不會昧了良心，昧了因果，此是圓融無礙，才可能隨緣任運，才能不排斥不拘泥，因為萬有現象無不是緣生幻有，無有可舍可取的真實相狀，又哪里有一個煩惱的困擾，既如此，遇境只有隨緣，才會自由自在，如此看破煩惱就是般若，因此而自由就是解脫，因此而自在就是法身，如是三德具足，任其隨處，心與境都是不可思議解脫的清凈佛土。

　　我執(zhí)如眼鏡，摘即佛，不摘即眾生，而實無眼鏡可摘。

　　方便一名有離合兩種意義：所謂離義，眾生因緣所居之地稱方，法身大士化度眾生的方法稱便，實在是因病施藥，即依方施便，也就是因機施教，所以稱方便。所謂合義，梵語稱“漚和拘舍羅”，譯為“方便勝智”，此中方便是善巧之名，勝智為決斷之稱，只是權巧有三種，即身口意三種，身巧隨不同眾生現不同形象，口巧因不同根器說不同教，意巧通達法性之時無有病也即無有藥，如如不動切能隨緣，就本經而言，以示病為方便，五百長者子與凈名同為法城伴侶，其他人已到，只凈名居士未來，正是因為現疾而有疾，因為以非疾非不疾稱為根本，示現疾不疾是權巧妙用，此能弘法利生，所以是方便，就其實際而言，由真實而設方便，即方便以入真實，所以以方便稱此品之名。

　　“爾時毗耶離大城中有長者，名維摩詰。”

　　這時，毗耶離這座大城之中，有一位長者，名叫維摩詰，此經二處四會，庵園初會集眾已說，此是第二會，方丈初會，此中有十種異：1，處所異，前庵園，此方丈，2，化主異，前是佛，此是菩薩，3，教異，前是凈土因果，此是法身因果，4，徒眾異，前是道俗幽顯眾，此只有俗眾，5，得益異，前通明大小淺深益，此只說發(fā)心淺益，6，通別異，前只說佛陀一時之教化，此通敘凈名始終善巧，7，道俗異，前明出家方便，此說在俗善巧，8，賓主異，前釋釋迦暫住庵園為客，此明凈名由住毗耶為主，9，疾不疾異，前明不疾方便，此明示病善巧，10，時節(jié)異，前明庵園初集，此述方丈室事。

　　“已曾供養(yǎng)無量諸佛，深植善本，得無生忍。辯才無礙，游戲神通。逮諸總持。”

　　佛教徒的標準是信愿行，信心深所以有愿行，況且維摩居士本是金粟如來化身，來此娑婆世界助佛揚化，理所當然過去生中已曾供養(yǎng)諸佛，此中“深植”是供佛多，聞法也多，智慧也多，所以深植德本，而善本深，所以觀行也深，所以得無生法忍，如是禪定甚深，如是由定生慧，所以辯才無礙。所謂“善本”，即是一真法界，而世出世間一切法，無不從此法界，無不還歸此法界，所以是眾善的根本，也稱至善。所謂“得”是如實而證，不是有所得，凈名破我法二執(zhí)，所以能任運自由，左右逢源，隨緣說法，而辯才無礙，因緣起性空，性空則如幻，于是可以游戲，雖游戲卻分明是幻術，菩薩游于三界，且又不壞諸幻，因為菩薩已深契如幻三昧，雖游戲又能證三昧力即得總持?？偝质浅稚撇皇В謵翰簧?。

　　“獲無所畏，降魔勞怨，入深法門，善于智度，通達方便，大愿成就。”

　　因為有能持之功用，所以能知根決疑答報無畏，此無畏即四無所畏：1，一切智無畏，2，漏盡無畏，3，說障道無畏，4，說盡苦道無畏。因為四無所畏，所以能諸魔勞怨都降，因魔為幻影，知幻即離，離幻即覺，所以能降魔。勞為妄作，或怨謗正法，因菩薩隨順法性，不假造作，所以塵勞自息，所謂“入深法門，善于智度”，中門為通義，菩薩內德已經圓滿，因深契法性，所以證根本智而不被幻相妄相所迷惑，外用妙彰，契理契機，所以獲后得智，所謂“通達方便，大愿成就”，即得般若智慧，如是則一切幻法都能成為方便妙用，所以能成就度眾生的大愿。

　　“明了眾生心之所趣，又能分別諸根利鈍?！?/p>

　　而且，此菩薩能以法眼觀察眾生根器，又能妙契群機。

　　“久于佛道，心已純熟。 決定大乘，諸有所作，能善思量，住佛威儀，心大如海?！?/p>

　　所謂佛道就是諸法實相，菩薩對于諸法實相，心中早已純熟，而無絲毫夾雜，再也不退轉于大道，即三不退，即不再退轉于凡夫二乘之路，所以菩薩三業(yè)清凈以般若導航，所以是諸有所作，能善思量，猶如醫(yī)王，善能診斷，對癥下藥，此不同凡夫二乘的思惑思量，此是菩薩思慧，正確的思維應如《法華經》所說：諸法住法位，世間相常住。也就是法住法位，即不隨眾生妄見顛倒，還歸其本來面目，也即說是什么就是什么，不能妄自猜測換位，如天平一般，不能有半點差錯，所以佛教徒的觀念是不否定而否定，即無住生心，即能善能分別諸法相，于第一義而不動。如此則無思惑之困擾，則不會有各種思想的負擔，而不會有唯物主義的極端、唯心主義的消極。所謂“住佛威儀，心如大?！?，《瓔珞經》中說：等覺地菩薩，于百劫內，學佛威儀，故舉動進止，悉如佛也。因身形有威可畏，有儀可仰，如是行住坐臥都行佛事，所以如佛，如是心量甚深難測，寬廣無涯，所以心如大海。海有五德：1，澄凈不受死尸，2，多出妙寶，3，大龍注雨，諦如車軸，受而不溢，4，風日不能竭，5，淵深難測，此指菩薩心凈，不受毀戒之尸，出慧明之寶，佛說大法雨，受而不溢，魔邪風日，不能虧損，其智淵深，不能測。

　　“諸佛咨嗟，弟子釋梵世主所敬。欲度人故，以善方便居毗耶離?！?/p>

　　因為具備以上眾德，所以一切諸佛咨嗟贊嘆，三寶弟子帝釋天王、大梵天王以及諸世間中小國王之所恭敬，菩薩為度眾生的緣故，以善巧方便，居住在毗耶離大城之中。

　　“資財無量，攝諸貧民。奉戒清凈，攝諸毀戒。以忍調行，攝諸恚怒。以大精進，攝諸懈怠。一心禪寂，攝諸亂意。以決定慧，攝諸無智?！?/p>

　　此是闡明以道攝俗，先自行六度，然后又教他行六度，菩薩的財寶沒有數量，心入法性，無貪不貪，又隨順法性，所以能以此作為布施，攝化那些貧苦的百姓。菩薩通達法性無染，所以能不持不犯，奉持佛陀清凈戒律，以此凈行，攝化那些毀禁犯戒的眾生。菩薩通達法性無苦，本離嗔恚惱恨，所以證無生法忍，以此作離相忍辱妙行，攝化那些嗔恚易怒的眾生。菩薩通達法性無間，超脫身心的羈絆，本無懈怠，隨順法性修大精進，以此攝化那些懈怠眾生。菩薩通達法性常定，定外無亂，于是入首楞嚴大定，所以能于迎賓待客之中，一心禪寂，以此攝化那些心猿意馬的眾生。菩薩通達法性空寂，非明非無明，于是隨順法性而入于金剛般若，以此攝化那些愚癡眾生。此現行六度，實為攝六弊眾生。

　　“雖為白衣，奉持沙門清凈律行?！?/p>

　　此是稱嘆因俗通道，雖為白衣，是形象的方便，奉持沙門是因形象之俗權，以通道之真實，即心出家而身不出家，修道人以三界為家，居家不著三界，凡夫著世俗為家。所謂沙門是出家之總稱，此言勤行，即勤行眾善，趣涅槃，進一步探討，沙門稱乏道，人皆貧于正道，唯我斷貧得道，所以稱乏道，進一步說，沙門又有息心之義，即息一切有所得心，達本源清凈，所以《四十二章經》說，息心達本源，故號為沙門。

　　“雖處居家，不著三界。 示有妻子，常修梵行?，F有眷屬，常樂遠離。雖服寶飾，而以相好嚴身。雖復飲食，而以禪悅為味。若至博奕戲處，輒以度人。受諸異道，不毀正信。雖明世典，常樂佛法。一切見敬，為供養(yǎng)中最?！?/p>

　　菩薩雖處于家庭，不居闌若，卻能心地純凈而不染著于三界的有為之相，聲聞心超三界，形遠居家，凡夫形在居家，心染三界，菩薩身在居家，所以不同于小道，心超三界，所以區(qū)別于世俗中人，所以是心超三界即常行道，身處居家又恒隨順。菩薩雖然示有妻子眷屬，卻能夠觀法如幻化，即不離而離，所以能隨順法性常修梵行，此中示有妻子同于人情，常修梵行異人之德行，梵譯為凈，即指清凈無欲行，如藕處污泥其間不染。所以現有眷屬常樂遠離。為調伏衛(wèi)護眾生，所以有眷屬，而實際中在家又如山野中居，所以是常樂遠離。菩薩雖然穿著華美的服飾，卻能內修心無貪著，即以法性功德，嚴飾自身，菩薩雖然同凡夫一樣以段食維系身命，卻不貪著于美味佳肴，而以禪悅之食為無上美味。菩薩為了度化眾生，偶爾也到賭博場、斗棋的游藝園以及歌舞廳中一顯身手，當然現在玩樂之處更是豐富多彩，此即與眾生和光同塵，即以四攝法來攝化眾生，使之進入佛道，菩薩雖然有時也接受各種外道的傳教，卻不損害對于佛法的正信，菩薩博學多聞，深通世典，因菩薩向五明中學，即工巧明、醫(yī)方明、內明、因明、聲明以及各種外道典籍，又如中國的儒道等典籍，也如經濟、軍事、哲學等學問，雖通曉各種學問并能得心應手，卻是常樂佛法，如老子說：“執(zhí)大象天下往”，孔子所說：吾道以一貫之。佛法則是二諦圓融無礙，如大海般容納眾流，菩薩內德圓滿，遇見一切眾生，心無我慢，因為一切眾生本自如如，皆有如來智慧德相，所以見一切眾生如常不輕菩薩沒有不恭敬的。否則對眾生我慢，即是對佛陀我慢，如以金造佛菩薩像、人天獸等，雖有差別，卻沒有實在性，此中相相由金所成，表明眾生即佛，因達悟而有別，此即心佛眾生三無差別。所以此是最高供養(yǎng)，也可以說是供養(yǎng)自性三寶，因我慢而有高下平等，而菩薩證平等一如，所以一切見菩薩之人無不恭敬，即為供養(yǎng)中最。

　　“執(zhí)持正法，攝諸長幼。一切治生諧偶，雖獲俗利，不以為喜。游諸四衢，饒益眾生。入治正法，救護一切。入講論處，導以大乘。入諸學堂，誘開童蒙?！?/p>

　　菩薩深通內外諸典，更多的是法律和公德方面的書籍，所以于諸村落中現長者身，執(zhí)持正法，伸張正義，能夠使社會上男女老幼信服歸敬。僧肇大師說：外國諸部曲，皆立三老有德者，為執(zhí)法人，以決鄉(xiāng)訟，即今之自治所也。好象“村民公約”、“道德規(guī)范”之類，菩薩身為在家形象，一切工農商學等治生事業(yè)，都可以從事，卻能夠把諸事做到利而不害，為而不爭，雖然一些俗利，也不沾沾自喜，因為對于法身大士而言，瓦礫都是寶玉，如是就一般人而言，則不以菩薩惠施感到珍貴，所以示現同求世利，實在是針對眾生的根器而施設，菩薩隨緣度眾，不以方所為限，偶爾也到交通要路之處，或人群集結處的市場，觀察機緣，隨之而化導，使眾生受益。菩薩既然能深通世典，同時也是一位著名的大律師，如是則不偏不枉地救護一切需要救護的眾生，菩薩也是一位智辯無礙的人，所以他在國中的立論堂上辯論，運用無礙的辯才攝伏一切外道邪見，導歸以正，即是引導歸向大乘佛法，菩薩也能隨大隨小，任運自在，大可與諸佛為列，小可與孩童為伍，所以能入學堂啟發(fā)兒童的智慧，如釋迦菩薩之時，入學堂說梵書，梵天下來作證，眾人于是信受，凈名也是如此，威望神通智慧所在，眾人信服。

“入諸淫舍，示欲之過。入諸酒肆，能立其志。”

　　一般修行人不居鬧市，何況淫舍，菩薩卻能如此，走進妓院，可以想象，雖不是嬉皮笑臉，一身輕浮，卻也絕不是道貌岸然的君子相，或者端著修行者的架子，因為這樣的形象和妓院是不能協(xié)調的，外國淫人另立處所，君子雖過，目不暫舍（紅燈區(qū)）。此時的菩薩，一定是態(tài)度安閑，舉止大方，談笑自若，盡管眼中有妓，卻是心中無妓，所以能入淫舍而心無凈穢，以此方便，開示妓女淫欲之苦。什師說達慕多羅與淫女一事，文殊化之，接下來說“入諸酒肆”，酒能亂性，古今中外，因酒亂事敗事者不勝枚舉，所以佛制五性戒，酒為其中之一，所以一般佛教徒不入酒肆，菩薩不然，走進酒店，真正的“美酒腸中過，佛在心中坐?！币驗椴皇秦澲?，所以不致亂性，耍酒瘋，以此方便引導眾生戒除此種不良嗜好。

　　“若在長者，長者中尊，為說勝法。若在居士，居士中尊，斷其貪著。若在剎利，剎利中尊，教以忍辱。若在婆羅門，婆羅門中尊，除其我慢。若在大臣，大臣中尊，教以正法。若在王子，王子中尊，示以忠孝。若在內官，內官中尊，化正宮女。若在庶民，庶民中尊，令興福力。若在梵天，梵天中尊，誨以勝慧。若在帝釋，帝釋中尊，示現無常。若在護世，護世中尊，護諸眾生。長者維摩詰，以如是等無量方便，饒益眾生?！?/p>

　　菩薩凈名通達法性不變，隨緣教化，于是如果能在德高望重的長者之中說出世勝妙之法，并為諸長者解答各種疑難，自然在長者中尊。菩薩如果在剎帝利貴族之中，也是貴族中尊，因為菩薩教化他們不要仗勢欺人，依強凌弱，或剛強難伏，應修忍辱波羅蜜。菩薩如果在婆羅門中，也是婆羅門中尊，因為菩薩隨順法性，行無相行，能使那些婆門歸伏，不敢生大我慢，婆羅門譯為外意，劫初之時，見世人貪嗔爭斗，即起厭惡之心，遂入山求道，因出人意外，所以稱“外意”，于是世世相承，以修道為業(yè)，先在家后出家，種姓中第一位，生大我慢。菩薩如果在大臣之中，也是大臣中尊，因為平等不二即能隨順法性，即能隨緣而正法治世。菩薩如果在國王太子之中，也是王子中尊，因菩薩心無驕慢，開示以忠孝之道。菩薩如果在王宮的內宮做管理的內官，則能在內宮中尊，因為不僅以世法教導宮女，同時也能以出世法教化。羅什法師說，外國取內官的方法是歷世忠良，耆年有德的長老作為內官，教導宮內宮女。菩薩如果在普通百姓之中，也是百姓中尊，因為菩薩引導他們廣種福田，歸依三寶。菩薩如果在梵天之中，也是梵天中尊，因為菩薩教導諸梵天修習甚深般若，不執(zhí)著世間的禪定。菩薩如果在帝釋天中，也是帝釋天中尊，因為菩薩示現生死無常即用火燒帝釋天宮，而天帝處忉利天宮的人們以五欲自誤，陶醉其中，不能自拔，不知無常，所以菩薩示現以警醒帝釋無常之理。菩薩如果在護世四天王之中，即四天王各理一方，護持所部，使諸惡鬼不得侵害眾生，對此菩薩教導他們善護念眾生。長者維摩詰，以如是等殊勝微妙的方便饒益一切眾生，因法身圓應，應用沒有定性，所以能對眾生饒益。

　　通過以上，我們好象覺得維摩詰居士有點不務正業(yè)，和什么人都能混在一起，這實在是我們錯了。因為你要度化眾生，就不能自視清高，就先要與他們打成一片，即和光同塵，然后才能教化他們，如眾生喜歡唱戲，就先同他們唱上幾句，喜歡跳舞的何妨同他們舞上一番，使他們感到很親切，于是可以順水推舟地轉變他們的思想，要知道，南閻浮提眾生剛強難度，難調難服，我們再冷若冰霜，實在使距離更遠，自然無法度化，但是，如果我們還沒有維摩詰居士的那樣的本領，就實在不能輕易效法和嘗試?！独銍澜洝分?a data-mid="170" href="http://www.ieacloud.com/p/594.html">阿難被摩登伽女迷惑就是一個最好的警示。當初阿難也抱著一個良好的愿望去托缽的，但到后來事情的結局就遠非當初了，況且，我們尚不及阿難的境界，往往因地就有問題。我們雖然不及阿難，但也不能自卑，因為不論我慢和自卑都沒有實在性。諸法實相沒有我慢也沒有自卑，由此可知，我們在修行尚雖不及阿難，但在成佛的本質上與佛等同，只是眾生因緣不同，所走之路自然也不同，須知慢鳥先飛常在后，可見能發(fā)菩提心的佛教徒，不必自卑趕不上阿難，雖然不能狂妄效法維摩詰居士所行，只要我們遇事隨緣作實相觀，以待逐漸圓滿，再去走維摩詰居士的道路，這是一個必然的過程。否則任你累劫修習也不能有什么說服力，自然沒有理由學維摩詰居士。

　　所謂“實相觀”即圓覺行，就是如實了達該是什么就是什么，見山就是山，見水就是水，即如義的差別相即世俗諦即平等的差別。而從另一個角度去講：見山不是山，見水不是水，即如義的共同性，即第一義諦。否則見山是山，則不能見水是水，即是差別的平等。此中滋味不是不懂之中還要說“不可說不可說”，也不是把世俗的同流合污誤解成維摩的和光同塵，更不是把摸棱兩可當做圓融無礙，唯有證者如實證之，方能心服口服此方便法門?？芍獌裘〔皇亲约核拇蟛徽{，乃是眾生有病，居士悲心，作為說法的因緣。

　　“其以方便，現身有疾?！?/p>

　　此處明現疾，事實上，既使轉輪圣王的福報尚且無病，更何況凈名居士，法身大士怎么會有病嗎？可見，現身有疾，實在是悲心廣大，還有無常警示之意，于是現疾以集眾，目的為說法度眾生。

　　“以其疾故，國王大臣，長者居士，婆羅門等及諸王子，并余官屬，無數千人，皆往問疾?！?/p>

　　此段經文是說明眾人問疾，因凈名德被天下，恩澤普潤，上至國王，下至百姓，無不受益，自然情意殷殷，既聞有疾，所以都來問候，人數有幾千人之多，可見緣分殊勝。

　　“其往者，維摩詰因以身疾廣為說法：諸仁者，是身無常，無強，無力，無堅，速朽之法，不可信也。為苦為惱，眾病所集。諸仁者，如此身，明智者所不怙?！?/p>

　　此段經文是說明菩薩因疾說法，說生死無常之過患，破除凡夫的迷惑，以求身常，針對于此，說無常、苦、空、無、不凈，由此厭離心生，才可以進入佛道中來。經文大意是：凡是到維摩詰住處問疾的人，菩薩就借此病緣為來人廣說佛法：諸仁者，我們的身體是四大和合而成，自然有時空性，如是遷流不住，如是人一點點成長及至走向死亡，緣聚緣散，其間一旦有病，無精打采沒有精神，所以無強，并且老之將至，死之將來，無可奈何，無力扭轉，再說既是緣聚緣散，又怎么會是堅不可摧呢？如是身體不可以作為我們生命的憑借，四大之中有一大不調就會生病，如寒來暑往，飲食不調，稍有不慎即有不適，所以是苦，苦有八苦，惱有九惱，病有四百四種病，實指無量。所謂惱，從早到晚，行住做臥，飲食衣服，總要變動，所以是惱。如此種種不盡人意，實在不能被明智的人所執(zhí)取。

　　“是身如聚沫，不可撮摩。是身如泡，不得久立。是身如焰，從渴愛生。是身如芭蕉，中無有堅。是身如幻，從顛倒起。是身如夢，為虛妄見。是身如影，從業(yè)緣現。是身如響，屬諸因緣。是身如浮云，須臾變滅。是身如電，念念不住?！?/p>

　　我們每一個人的身體既是由眾緣所生，那么他就好象水眾積聚的泡沫，不可以用手來捉住他，人由五陰聚合而成，如是則如《法華經》所說：色如聚沫，受如水泡，想如野馬，行如芭蕉，識如幻。既如是，則不可得，這個身體好象水中的漚泡，上水為因，下水為緣，所以有泡，而剎那即滅，即不能常久；這身體好象春天的陽焰，渴鹿尋水，把陽焰當水，所以執(zhí)取不舍，而實不是水，不能解渴；這身體像芭蕉樹一般，層層剝去，中間找不到一個實在的東西；這身體虛幻不實，好象幻境，又如印度幻術師，以藥力咒力，把草木等物幻作車馬男女等，卻是無有實體的幻相。既是幻相，也即幻出名色六入等幻身，因無明而有，而無明即顛倒，所以說是從顛倒起；這個身體如夢境雖然能使人的意識激動不已，發(fā)出喜怒哀樂愛惡欲等七情，卻使一種不可捉摸的虛妄知見；這個身體象影子一樣，立竿則見影，沒有自性，是業(yè)緣的顯現；這個身體象聲響一般，聲柔則響和，聲歷則響暴，如使響無自性，似有實無，身也如此，因緣和合而有，具足則圓滿，欠缺則丑陋，既無自主，所以是諸因緣所生；這個身體如空中漂浮著的白云一般，雖有形狀，卻是剎那轉變，悠悠而過，來去無所從至，即無暫停；這個身體如電光一般迅速，生滅同時，中間沒有剎那停止，如《楞伽經》所說：初生即有滅，不為愚者說。所以是念念不住。

　　“是身無主，為如地。是身無我，為如火。是身無壽，為如風。是身無人，為如水。”

　　此段經文說明無我觀。就四大中地說，地不能自主，強者居之，身也如是，隨業(yè)受報，遷流不息，即無永恒主宰；火也無自性，假眾緣而有，如薪與人工、氧氣等，身也如是，緣厚則生，緣散則無，病至則惱，死至則滅，不得自在，所以無我；風性無常，動止不定不恒，身也如是，呼吸吐納，行作語言，也借氣流而動，所以不是有壽；水無定體，東引東流，西引西流，曲直從緣，方圓任器，身也如是，知見進止，隨事而動，無有定性，所以不實有人。

　　“是身不實，四大為家。是身為空，離我我所。是身無知，如草木瓦礫。是身無作，風力所轉。是身不凈，穢惡充滿。是身為虛偽，雖假以澡浴衣食，必歸磨滅?！?/p>

　　此段經文仍是探討四大無我，身是四大合成，四大即身，身即四大，離四大外，別無身相，所以說是身不實，以四大為家。凡夫執(zhí)四大五陰以為我相，即以六塵緣影為我相，事實上，四大本空，五陰非有，即是無有我，既然無有我，則也無我所，所以說要“離我我所”，既然心與四大色法和合而有此身體，那么四大色離心，則無能知，而心離四大色，又無所知，也即是“身雖能觸而無知，識雖能知而無觸”。能所既無知，即如草木瓦礫一般，如是身既無知，即無所作，如同一輛汽車，根本沒有動作的能力，不過是一個被動的東西，而主動的力量卻是汽油，我們的身體也象汽車一般，處于被動地位，主動的力量是無明業(yè)力作怪，推著我們轉，再說，我們這個身體不凈，有五種不凈：1，業(yè)識，父母諸緣和合，即種子不凈，2，懷胎十月，即住處不凈，3，出得母胎，全身不凈，即自體不凈，4，五根之中，七穴加大小便，再加毛孔排泄污穢，即自相不凈，5，死后腐爛，濃血雜亂，即究竟不凈。如是穢惡充滿，沒有一點值得留戀，進一步說這個身體如幻化，雖然洗澡也不會干凈，既使穿衣取暖，飲食資養(yǎng)，終究會隨著時間和空間得推移而消失，也即是行陰不住。

“是身為災，百一病惱。是身如丘井，為老所逼。是身無定，為要當死。是身如毒蛇，如怨賊，如空聚，陰界諸入所共合成。”

　　這個身體是災難所依止處，因為一大不調，則百一病生，即惱亂心神不定，如四大不調，則四百四種病共生，這個身體好象高山，又象深井，高山有倒的危險，深井有塌的可能，我們的身體也如是。雖然年輕，卻正在被老死所逼迫，正是“一年三百六十日，風刀霜劍嚴相逼”。羅什法師以為，丘墟即枯井，過去有人在國王面前犯了罪，這個人逃跑了，國王用醉象追他，這個人恐怖而慌不擇路，一下子掉進枯井之中，井中間有一藤，于是用手抓住，井下面有惡龍向他吐出毒霧，旁邊有五條毒蛇要加害他，又有兩只老鼠在咬抓在手中的藤，搖搖欲墜，而醉象又在井口上嘶鳴也要制它于死地，此時此境，此人危在瞬間，恐怖異常，只是井上有一棵樹，樹上偶有蜜滴落入口中，美味異常，此人一下子忘記了危險，陶醉其中，所謂丘井指生死，所謂醉象指無常，所謂毒龍指惡道，所謂五條毒蛇指五陰，所謂草藤指命根，所謂二鼠指黑月白日，所謂蜜滴指五欲之樂，比喻眾生得五欲之樂而暫時忘記了無常等諸苦，我們雖沒有嘗到死的滋味，從以上得種種現象可知“是身無定，為要當死”。人身長短不等，結局卻是相等，如《智度論》所說：身有二種：若不自死，必為他殺。人身以此身體，為非作歹的結局無非如此，如是，這個身體真象是一條毒蛇，又象是要命不要錢的怨賊，進一步說，此身如空中化，水中泡沫不可以用手捉摸，只是魔術惑人而已，卻使人生生世世走不出這樣的誘惑。究其根本，無非是四大、五陰、根境識和合而成的現象而已。菩薩為問疾之人呵斥此身體之過，實是讓人知身體過患，不生貪愛，然后發(fā)菩提心。

　　“諸仁者，此可患厭，當樂佛身。所以者何？佛身者，即法身也。從無量功德智慧生，從戒、定、慧、解脫、解脫知見生，從慈、悲、喜、舍生，從布施、 持戒、忍辱柔和、勤行精進、禪定解脫三昧、多聞智慧諸波羅蜜生，從方便生，從六通生，從三明生?！?/p>

　　菩薩對問疾的大眾說：諸仁者，你們如果厭惡這些苦惱，想脫離于此，沒有別的辦法，只有欣樂常住的佛身。為什么？佛者即覺悟義，即是覺悟宇宙萬有的本來面目，也就是說，一切萬法，在佛陀的眼中，都在顯露本來面目，而此面目，迷時悟時法爾如是，眾生不覺，即妄加顛倒，而入迷途，并不是諸法迷惑眾生，是眾生自迷而已，如能通達，即不動諸法即是如來清凈法身，如是石破天驚，因法性無涯，是從無量功德智慧生起，而此無量的功德智慧不是造作之法，而是隨順法性，實踐戒定慧的三無漏學，達到解脫，解脫知見的圓滿實踐，近而從慈悲喜舍、三昧、多聞、智慧等的究竟法則，加以灌溉長養(yǎng)，功夫漸成熟，由體起用，得妙方便，即能具足五眼六通，圓滿天眼、宿命、漏盡得三明，即證如來法身。進一步探討所謂：佛身，即是法身。道生大師說：丈六為跡身，常住為法身，跡從法身出，故之即法身。僧肇大師說：豈舍丈六而遠求乎！故丈六無生即法身也。所謂法身，不是法所滋養(yǎng)，是以正法為身，所謂“正法身”是體絕百非，形備萬德，而體絕百非，不可以說是有了形備萬德，不可以稱無，遠離二邊，即是正法身。此破天竺凡夫二乘之人，以為佛身雖妙終歸磨滅，如震旦的成實師執(zhí)五時教，開善智藏即是以《凈名經》為第三時說，因佛壽七百阿僧祗，終是無常，又招提等人以《凈名經》為第二時說，仍不免生滅，即是淺識之流，應當予以否定，前面所說生死固然無常，現在所稱贊的法身功德也是無常，因是世俗諦不是第一義諦，所以是：何有佛可欣哉！

　　“從三十七道品生，從止觀生，從十力、四無所畏、十八不共法生，從斷一切不善法、集一切善法生，從真實生，從不放逸生。”

　　菩薩又對大眾說：佛的法身從三十七道品進到止觀雙運，定慧平等運用，以此獲得如來的十力四無畏，乃至十八不共法，所謂“不共”，即只限于佛，而不同于三乘圣人，即是由此十力四無畏，十八不共法，即獲如來法身。

　　“從如是無量清凈法，生如來身。諸仁者，欲得佛身，斷一切眾生病者，當發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心?！?/p>

　　可見，如來之身從如是無量清凈法身所生，諸位仁者，你們愿意證佛法身，斷一切眾生病嗎？如是當依前法，從正因地，發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。

　　“如是長者維摩詰，為諸問疾者，如應說法，令無數千人，皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。”

　　這樣維摩詰居士為那些來看病的人，隨各人根機的利鈍，根據各人需要而為說法，最后使幾千人都發(fā)起成就阿耨多羅三藐三菩提之心，進一步說，聞生死過患，舍凡夫行，聞法身功德舍二乘行，所以發(fā)佛心。

　　上一品佛陀開示唯心凈土，建立本經的宗旨，但宗旨雖顯，沒有方便卻不知怎樣進入，宗旨即實相或法性，方便即是權巧，沒有權巧的方便智，就不能顯示真實的根本智，因為方便智就是隨順世間種種差別境界如實而知，如是即該是什么就是什么，不落第二念，即法安法位，不壞世間差別相，和其光而同其塵，隨緣度眾生，但菩薩為請問疾者，開示佛法，首先說是身無常、無力、速朽、如聚沫、如泡影等等，不可以執(zhí)取，不可以貪戀，對此，當我們一聽此言，即苦、空、無常、無我，真好象判了死刑的囚犯一般，沒有一點希望了。于是一顆生機勃勃的心，變得死氣沉沉，但請諸位不要誤會，因為世間法的確如此，并不是危言聳聽，故弄玄虛，從另一個角度講，維摩居士或者稱菩薩，只是讓我們不要執(zhí)取，不可貪著，并沒有教我們放棄破壞這些而另找一個金剛不壞的東西。如是，當我們明白了這個道理，就應該不回避，即不離開這些無常、無力、速朽的東西，另有一個金剛不壞的東西，何妨即無常、無力、速朽的東西，安住于金剛不壞之體，就如同小孩玩泥為戲，捏造人、天、鬼、畜等，而這些名是相待假，種種相是因緣假，名相都假，似有而無，因為名相緣起，有時空性，而時空遷流，名相即泯，在這個玩泥的過程中，小孩所造的泥玩具不就是無常、無力、速朽的東西嗎？但卻不離開無常的玩具，即見有常的泥巴，進一步說，不離速朽的玩具，即見不朽的泥巴，可見，不要破壞幻妄之相，即見真實如如之體，這其中關鍵是執(zhí)與不執(zhí)而已，如執(zhí)幻為實即障法性，而不執(zhí)幻妄，即空幻無礙，為什么要破壞空幻呢？維摩居士教我們即幻見實，進趣法性，證得佛陀金剛不壞得法性之身，并不是教我們落入頑空，或斷滅得邪見。